هجرة اليهود من تركيا إلى سورية والجزيرة السورية… من نصيبين وماردين وديار بكر وأورفا إ

[fouadzadieke]

هجرة اليهود من تركيا إلى سورية والجزيرة السورية… من نصيبين وماردين وديار بكر وأورفا إلى القامشلي والخابور

بقلم الباحث: فؤاد زاديكي

عند الحديث عن تاريخ تشكّل المجتمع السوري الحديث، وخصوصًا في منطقة الجزيرة السورية، لا بدّ من التوقّف عند الهجرات المتعدّدة التي شهدتها المنطقة خلال أواخر العهد العثماني والنصف الأول من القرن العشرين. فقد أصبحت الجزيرة السورية، بحكم موقعها الجغرافي القريب من الأناضول وشمال بلاد الرافدين، منطقة جذب واستقرار لجماعات سكانية مختلفة، جاءت إليها في ظروف تاريخية وسياسية واقتصادية ودينية متباينة. فإلى جانب الكرد والعرب والسريان والآشوريين والكلدان والأرمن، كان لليهود حضور تاريخي مهمّ في مدن وبلدات شمال بلاد الرافدين وجنوب شرقي الأناضول، كما شهدت الجزيرة السورية انتقال عائلات يهودية من المناطق الواقعة شمال الحدود التركية، ولا سيّما من نصيبين وماردين وديار بكر وأورفا وجزيرة ابن عمر، لتستقرّ بصورة خاصّة في مدينة القامشلي الناشئة خلال فترة الانتداب الفرنسي.
ولفهم هذه الهجرة بصورة دقيقة، ينبغي أوّلًا التمييز بين الوجود اليهودي القديم في المنطقة وبين موجات الانتقال التي حدثت بعد الحرب العالمية الأولى وترسيم الحدود السورية ـ التركية. فاليهود لم يكونوا جماعة سكانية طارئة على شمال بلاد الرافدين أو جنوب شرقي الأناضول، بل امتلكوا تاريخًا طويلًا في مدن مثل نصيبين وماردين وديار بكر وأورفا وجزيرة ابن عمر، وكانت بينهم روابط دينية وعائلية وتجارية تمتدّ إلى الموصل وزاخو وبغداد وحلب وغيرها من مدن المنطقة. وقد عاشت هذه الجماعات على مدى أجيال في بيئة متعدّدة الأديان واللغات، وارتبطت حياتها بالأسواق والتجارة والحرف والصياغة والزراعة، كما حافظت على مؤسساتها الدينية وتقاليدها الاجتماعية الخاصّة. وكانت نصيبين، الواقعة في جنوب شرقي تركيا وعلى مقربة مباشرة من الحدود السورية، من أهمّ المراكز اليهودية التاريخية في المنطقة. فقد ضمّت المدينة جماعة يهودية قديمة كانت ترتبط بعلاقات دينية وتجارية مع الجماعات اليهودية في شمال العراق والأناضول. كما ارتبط اسم نصيبين بتاريخ ديني يهودي قديم، ومن الشخصيات التي تذكرها الروايات والتقاليد الدينية الحاخام يهودا بن باتيرا، الذي ارتبط اسمه بالمدينة وبالذاكرة الدينية اليهودية فيها. وكان ضريحه، وفق التقاليد المتوارثة، مقصدًا للزيارة لدى بعض اليهود القادمين من مناطق الجزيرة والأناضول وشمال العراق. وبعد الحرب العالمية الأولى، ومع انهيار الدولة العثمانية وظهور الحدود السياسية الجديدة بين سورية وتركيا، بدأت الأوضاع السكانية في المنطقة تتغيّر بصورة ملحوظة. فقد أصبحت الحدود التي كانت تمرّ في منطقة اعتاد سكانها التنقّل والتواصل عبرها حاجزًا سياسيًّا وإداريًّا جديدًا، وأثّرت في حياة العائلات والقبائل والجماعات الدينية التي كانت تربطها علاقات قديمة على جانبي الحدود. وفي هذا السياق بدأت بعض العائلات اليهودية في جنوب شرقي الأناضول تنظر إلى الانتقال نحو الأراضي السورية باعتباره خيارًا أكثر أمنًا واستقرارًا، خصوصًا مع التغيّرات السياسية والإدارية التي شهدتها تركيا في تلك المرحلة، وما رافقها من مخاوف تتعلّق بالخدمة العسكرية والأوضاع الأمنية ومستقبل الجماعات غير المسلمة في المناطق الحدودية.
وكان تأسيس مدينة القامشلي الحديثة عام 1926 عاملًا مهمًّا في تسارع هذه الحركة. فقد نشأت المدينة بالقرب من نصيبين، وأصبحت خلال سنوات قليلة مركزًا تجاريًّا وسكانيًّاً جديدًا، جذب إليها الكرد والعرب والسريان والآشوريين والأرمن واليهود وغيرهم. وبالنسبة إلى يهود نصيبين، كانت القامشلي وجهة طبيعية بسبب قربها الجغرافي، ووجود فرص تجارية واقتصادية فيها، فضلًا عن الروابط العائلية والدينية التي جعلت الانتقال إليها أقلّ صعوبة من الانتقال إلى مدن بعيدة. وتشير الدراسات التاريخية إلى أنّ السنوات الممتدّة بين عامي 1926 و1927 شهدت انتقال أعداد كبيرة من يهود نصيبين إلى القامشلي، حتى أصبحت المدينة موطنًا لمعظم أفراد الجماعة اليهودية التي كانت تعيش في نصيبين. ولم يكن هذا الانتقال حدثًا منفردًا أو انتقالًا جماعيًّا في يوم واحد، بل جرى عبر حركة عائلات وأسر متتابعة، بعضها انتقل بصورة مباشرة، وبعضها سبقته عائلات أو أقارب مهّدوا لاستقرار الآخرين. وقد ساعدت العلاقات التجارية والعائلية على تكوين مجتمع يهودي جديد في القامشلي، احتفظ بروابطه مع نصيبين ومناطق أخرى من جنوب شرقي الأناضول.
وفي هذا الإطار يكتسب ما أورده المؤرخ جوردِي تيخيل (Jordi Tejel) أهمية خاصّة، ولا سيّما في كتابه الصادر عام 2023 بعنوان Rethinking State and Border Formation in the Middle East: Turkish-Syrian-Iraqi Borderlands, 1921–46، الذي تناول فيه تشكّل الحدود والعلاقات السكانية في المناطق الحدودية بين تركيا وسورية والعراق. ويُشير الكتاب إلى أنّ القامشلي أصبحت بحلول عام 1927 مركزًا أساسيًّا للجماعة اليهودية التي انتقلت من نصيبين، كما يتناول الظروف السياسية والاجتماعية التي رافقت انتقال السكان بين جانبي الحدود. ولم تقتصر أصول اليهود الذين استقروا في القامشلي على نصيبين وحدها، فقد ارتبطت بعض العائلات بجذور أقدم في ماردين وديار بكر وأورفا ومناطق أخرى من جنوب شرقي الأناضول وشمال بلاد الرافدين. وتذكر الدراسات المتخصّصة في لهجة يهود القامشلي وتاريخهم الاجتماعي أنّ بعض الجماعات اليهودية التي استقرّت في نصيبين خلال مراحل سابقة كانت قد قدمت من مناطق مختلفة، منها العراق وكردستان وماردين وديار بكر وأورفا. وهذا يعني أنّ انتقال اليهود إلى القامشلي لم يكن مجرّد هجرة مباشرة من مدينة واحدة، بل كان نتيجة تاريخ طويل من التنقّل والاستقرار والتداخل السكاني بين مدن الأناضول والجزيرة الفراتية وشمال العراق.
ومن المناطق التي ينبغي التوقّف عندها أيضًا جزيرة ابن عمر، المعروفة اليوم باسم جزرة (Cizre)، والتي كانت تضمّ جماعة يهودية ذات تاريخ قديم، كما كانت لها علاقات دينية وتجارية مع نصيبين وماردين والموصل. وتوجد إشارات في الدراسات التي تناولت يهود القامشلي إلى وصول عائلات يهودية من جزيرة ابن عمر ومناطق أخرى خلال ثلاثينيات القرن العشرين. كما تُذكَر زاخو في كردستان العراق ضمن المناطق التي ارتبطت بها بعض موجات انتقال العائلات اليهودية إلى الجزيرة السورية في تلك المرحلة. غير أنّ تحديد حجم هذه الموجات وأسماء الأسر التي شاركت فيها يحتاج إلى مزيد من البحث في السجلات العائلية والوثائق الكنسية والفرنسية وشهادات أبناء الجماعة.
أمّا من حيث الأعداد، فتُورِد المصادر التاريخية تقديرات مختلفة لحجم المجتمع اليهودي في القامشلي خلال فترة الانتداب الفرنسي. وتُشير إحدى الإحصاءات المنقولة عن أبرشية السريان الكاثوليك إلى وجود نحو 250 عائلة يهودية في المدينة عام 1931. كما تذكر روايات وتقارير أخرى أنّ عدد اليهود بلغ نحو ألفي شخص عام 1934، بينما تُورد بعض التقديرات رقمًا يُقارب ثلاثة آلاف شخص في القامشلي ومحيطها خلال أواخر الثلاثينيات. وينبغي التعامل مع هذه الأرقام بحذر، لأنّ بعضها يتحدّث عن عدد العائلات، وبعضها عن مجموع الأشخاص، كما أنّ بعض الإحصاءات تشمل المدينة وحدها، بينما تشمل أخرى المناطق والقرى المحيطة بها. ولذلك لا يُمكن اعتبار هذه الأرقام إحصاءً نهائيًّا موحّدًا، وإنّما مؤشّرات تساعد على فهم حجم الجماعة اليهودية ونموّها خلال تلك الفترة. وقد أسهمت الجماعة اليهودية في الحياة الاقتصادية والاجتماعية للقامشلي منذ السنوات الأولى لتأسيسها. فقد عمل أفرادها في التجارة وبيع الأقمشة والتبغ والصياغة والحرف اليدوية، كما امتلك بعضهم متاجر وعقارات وأراضي زراعية، وارتبطوا بعلاقات تجارية مع التجّار الكرد والعرب والسريان والآشوريين والأرمن. ومن العائلات التي تذكرها الدراسات عائلة عزرا (Ezra)، التي ارتبط اسمها بالنشاط التجاري في المدينة، وتُشير بعض الروايات إلى افتتاحها متجرًا عام 1928. كما تذكر بعض المصادر عائلة رحيناس (Rahinas) في سياق الحديث عن ملكية الأراضي والعلاقات الاقتصادية داخل المجتمع اليهودي.
وكان لليهود حضور واضح في الأسواق القديمة للقامشلي، حيث شاركوا في النشاط التجاري الذي أخذ يتوسّع مع نموّ المدينة وازدياد عدد سكانها. ولم تكن التجارة مجرّد وسيلة للعيش، بل كانت إحدى الوسائل التي ربطت الجماعة اليهودية بمحيطها الاجتماعي، فقد تعامل التجّار اليهود مع أصحاب المحالّ والأسواق من مختلف المكوّنات، وأسهموا في الحركة الاقتصادية التي جعلت القامشلي مركزًا تجاريًا مهمًّا في الجزيرة السورية.
وعلى الصعيد الديني والاجتماعي، حرص اليهود على المحافظة على مؤسساتهم الدينية وتقاليدهم الخاصّة. فقد كان وجود الكنيس اليهودي في القامشلي عنصرًا أساسيًّا في تنظيم الحياة الدينية للجماعة، وتذكر بعض المصادر أنّ كنيسًا أقِيم في المدينة عام 1934، وأصبح مركزًا للصلاة والتعليم الديني والاجتماعات المرتبطة بالمناسبات الدينية. كمّا كان للحاخامات دور مهمّ في تنظيم شؤون الجماعة والإشراف على التعليم الديني والزواج والطقوس والاحتفالات.
وتُورد بعض الدراسات أسماء عدد من رجال الدين والشخصيات المرتبطة بالمجتمع اليهودي في القامشلي، ومن بينها الحاخام إسحاق مردخاي، والحاخام نسيم براهيمو، والحاخام نيسان باروخ، إضافة إلى أسماء أخرى وردت في الروايات المحلية والدراسات المتخصّصة. كما تذكر بعض الكتابات موشيه نحوم في سياق الحديث عن إدارة شؤون الجماعة. وتبقى هذه الأسماء بحاجة إلى مزيد من المقارنة بين المصادر للتأكّد من الفترات التي تولّى فيها كلّ منهم مسؤولياته وطبيعة دوره الديني والاجتماعي.
أمّا من الناحية اللغوية، فقد اتّسم المجتمع اليهودي في القامشلي بتنوّع لغوي يعكس أصوله التاريخية وتفاعله مع محيطه. فقد تحدّث كثير من أفراده العربية، واحتفظ بعضهم بالكردية الكرمانجية أو التركية، إلى جانب العبرية المستخدمة في الشعائر والطقوس الدينية. وقد شكّل هذا التعدّد اللغوي جزءًا من هوية الجماعة، التي عاشت في بيئة متعدّدة اللغات والثقافات، وتأثرت بلهجات المنطقة وعاداتها وأساليب الحياة فيها. وفي هذا السياق تبرز دراسة الباحث أهارون غيفا كلاينبرغر (Aharon Geva-Kleinberger)، المنشورة عام 2025 بعنوان On the Arabic Dialect of the Jews of Qāmišli، والتي تناولت اللهجة العربية التي تحدّث بها يهود القامشلي، وما تحمله من خصائص لغوية وتاريخية تعكس نشأة الجماعة وتفاعلها مع البيئة المحلية. وتكمن أهمية هذه الدراسة في أنّها لا تتناول اللغة بوصفها وسيلة تواصل فحسب، بل باعتبارها شاهدًا على تاريخ جماعة سكانية تشكّلت من أصول مختلفة وعاشت ضمن مجتمع متعدّد المكونات.
ومن الجوانب المُهمّة في تاريخ يهود الجزيرة السورية أيضًا المحاولات التي جرت خلال فترة الانتداب الفرنسي لدراسة إمكانية إنشاء تجمّعات أو مستوطنات زراعية يهودية في المنطقة. ففي عام 1926 جرت اتصالات ومفاوضات بين جهات مرتبطة بالحركة الصهيونية والمفوض السامي الفرنسي هنري دو جوفنيل بشأن إمكانية إقامة مستوطنة يهودية في سورية، وكانت الجزيرة السورية من المناطق التي طُرِحت ضمن التصوّرات والمقترحات. كما شهد كانون الأول عام 1933 زيارة نسيم تاجر وليو فينتز ورجل أعمال ألماني إلى الجزيرة لدراسة إمكانات إنشاء مستوطنات زراعية يهودية في منطقة حوض الخابور، ومن بين الأفكار التي طُرِحت دراسة استقبال يهود ألمان وإيجاد فرص للاستقرار الزراعي لهم. لكن من الضروري التمييز بين هذه المشاريع والمقترحات وبين الهجرة اليهودية التي حدثت فعليًّا إلى القامشلي. فوجود اتّصالات أو دراسات تتعلّق بمشاريع استيطان زراعي لا يعني أنّ جميع اليهود الذين انتقلوا من تركيا إلى سورية كانوا جزءًا من مشروع صهيوني، ولا يعني أنّ هذه المشاريع نُفّذت على نطاق واسع. فقد كانت غالبية العائلات التي استقرّت في القامشلي تبحث عن الأمان والاستقرار وفرص العمل والتجارة، وكانت لها ظروفها العائلية والاقتصادية والدينية الخاصّة. كما أنّ تاريخ الجماعة اليهودية في الجزيرة أقدم من هذه المشاريع، ويرتبط بتاريخ طويل من الوجود اليهودي في المنطقة.
ومن المهمّ كذلك عدم الخلط بين يهود القامشلي واليهود الذين عاشوا تاريخيًّا في دمشق وحلب ومناطق سورية أخرى، أو بين الجماعات اليهودية التي قَدِمت من العراق وتلك التي انتقلت من تركيا. فلكلّ جماعة مسار تاريخي مختلف، وإن كانت الروابط الدينية والاقتصادية والعائلية قد جمعت بينها في فترات متعدّدة. استمر المجتمع اليهودي في القامشلي في النموّ خلال الثلاثينيات، وأصبحت له مؤسسات دينية واجتماعية وتجارية، كما شارك أفراده في الحياة اليومية للمدينة إلى جانب بقية المكونات. وتذكر بعض المصادر أنّ الجماعة تقدّمت عام 1947 بطلب لإنشاء مدرسة خاصة بأطفالها، وأنّ عدد التلاميذ الذين ارتبطوا بهذا المشروع بلغ نحو ثمانين تلميذًا. غير أنّ المدرسة لم تستمر طويلًا، إذ أغلقت خلال فترة قصيرة، في ظلّ التطورات السياسية التي شهدتها المنطقة، ولا سيّما حرب فلسطين عام 1948 وقيام دولة إسرائيل وما رافق ذلك من تغيّرات عميقة في أوضاع اليهود في بلدان الشرق الأوسط.
وقد دخلت الجماعات اليهودية في سورية عمومًا، ومنها جماعة القامشلي، مرحلة جديدة من القلق والتغيّر بعد عام 1948. وتزايدت المخاوف السياسية والاجتماعية، وتأثّرت أوضاع اليهود بالتطوّرات الإقليمية والصراع العربي الإسرائيلي والسياسات التي اتبعتها الحكومات المتعاقبة. ومع مرور السنوات بدأت أعداد من العائلات اليهودية تغادر القامشلي إلى دول مختلفة، فيما انتقل بعض أفرادها إلى إسرائيل، وغادر آخرون إلى بلدان أوروبية وأميركية وغيرها. كانت جامعة الدول العربية قد أصدرت تعليمات إلى جميع بلدانها، تطلب منهم طرد اليهود منها. وبعد حرب حزيران عام 1967 ازدادت حركة المغادرة وتراجعت أعداد اليهود في القامشلي بصورة ملحوظة، واستمرّت الهجرة خلال العقود اللاحقة حتى أصبح الوجود اليهودي في المدينة محدودًا جدًّا. وتقدّم شهادات بعض من عاشوا في القامشلي قبل مغادرتها مادّة مهمّة لفهم هذه المرحلة، ومن بينها شهادة يازي نحوم التي نشرتها مؤسسة Syria Direct عام 2023 تحت عنوان «Yazi Nahum: The last Jew in Qamishli tells her story»، وهي شهادة ذات قيمة اجتماعية وتاريخية لأنّها تنقل جانبًا من الذاكرة الشخصية للجماعة اليهودية وحياتها اليومية في المدينة.
وعند النّظر إلى هذه الوقائع مجتمعة، يتّضح أنّ هجرة اليهود من تركيا إلى الجزيرة السورية كانت جزءًا من حركة سكانية أوسع شهدتها المنطقة بعد الحرب العالمية الأولى. فقد انتقلت عائلات يهودية من نصيبين وماردين وديار بكر وأورفا وجزيرة ابن عمر ومناطق أخرى، واستقرّت بصورة خاصُة في القامشلي التي أصبحت مركزًا تجاريًّا ودينيًّا واجتماعيًّا مُهمًّا لها. كما ارتبط تاريخ هذه الجماعة بعلاقاتها مع يهود شمال العراق، وبالوجود اليهودي القديم في مدن الأناضول وشمال بلاد الرافدين، وبالتحوّلات السياسية التي أحدثتها الحدود الجديدة. ولا بدّ من التأكيد على أنّ تاريخ الجزيرة السورية لا يمكن قراءته من خلال هجرة واحدة أو جماعة واحدة. فقد كان المجتمع الذي تشكّل في هذه المنطقة نتيجة تداخل وجود سكاني قديم مع موجات متتابعة من الهجرة واللجوء والاستقرار. فالكرد ارتبطت هجرات قسم منهم بالثورات والصراعات في تركيا خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، والأرمن وصلوا في أعقاب المذابح والترحيل والحروب، والسريان والآشوريون والكلدان شهدوا موجات نزوح من مناطق الأناضول وشمال العراق، فيما انتقلت عائلات يهودية من مدن جنوب شرقي تركيا إلى القامشلي وغيرها من مناطق سورية. كما كان للعرب حضور تاريخي قديم في الجزيرة، إلى جانب القبائل والجماعات التي تحرّكت بين البادية والفرات والخابور والجزيرة العليا.
وهكذا أصبحت القامشلي والجزيرة السورية نموذجًا واضحًا للتنوّع السكاني الذي تشكّل خلال النصف الأول من القرن العشرين. فقد عاش فيها الكرد والعرب والسريان والآشوريون والأرمن واليهود واليزيديون وغيرهم، ولكلُ جماعة تاريخها الخاصّ في الوصول والاستقرار، ولغتها وعاداتها ومؤسساتها وذاكرتها الاجتماعية. ولم يكن هذا التنوّع نتيجة سياسة واحدة أو قرار واحد، بل حصيلة عقود من الحروب والتحوّلات السياسية والاقتصادية وإعادة رسم الحدود والهجرات العائلية والدينية والقبلية.
إنّ توثيق هجرة اليهود من تركيا إلى سورية، وخصوصًا انتقال يهود نصيبين إلى القامشلي، يُضيف حلقة مهمّة إلى سلسلة تاريخ الهجرات التي أسهمت في تشكيل المجتمع السوري الحديث. كما أنّه يُعِيد تسليط الضوء على جماعة كان لها حضور اقتصادي وديني واجتماعي واضح في القامشلي، حيث كانت هناك حارة باسم اليهود وكذلك سوق تجاري عُرِف باسم سوق اليهود.ثم تراجع وجودها تدريجيًّا مع التحوّلات السياسية التي شهدتها المنطقة خلال النصف الثاني من القرن العشرين. ومن هنا تبرز أهمية العودة إلى الوثائق الفرنسية ودفاتر الإحصاء والسجلات الدينية والتجارية وشهادات العائلات التي عاشت في القامشلي ونصيبين وماردين، من أجل استكمال صورة هذا التاريخ وتحديد أسماء العائلات التي انتقلت، وأعدادها، ومناطق أصولها، وتواريخ استقرارها، ودورها في الحياة الاقتصادية والاجتماعية للجزيرة السورية. فالتاريخ لا يَكتمل بمجرّد ذكر الجماعات التي وصلت إلى المنطقة، بل يحتاج أيضًا إلى معرفة ظروف وصولها، والأماكن التي جاءت منها، وكيف اندمجت في المجتمع المحلّي، وما الذي بقي من ذاكرتها بعد رحيل كثير من أبنائها. وبذلك تكون هجرة اليهود من تركيا إلى الجزيرة السورية واحدة من الحلقات التي ينبغي أن تحظَى بمكانتها في تاريخ المنطقة، إلى جانب الهجرات الكردية والأرمنية والسريانية والآشورية والكلدانية والعربية، لأنّها تُسهم في فهم حقيقة المجتمع الذي نشأ في الجزيرة السورية خلال القرن العشرين، وتؤكّد أنّ هذه المنطقة كانت فضاءً تاريخيًّا للتواصل والتنوّع والتداخل بين شعوب وثقافات وديانات متعدّدة.

المراجع والمصادر المعتمدة:

1. Jordi Tejel, Rethinking State and Border Formation in the Middle East: Turkish-Syrian-Iraqi Borderlands, 1921–46, Edinburgh University Press, 2023.
2. Aharon Geva-Kleinberger, On the Arabic Dialect of the Jews of Qāmišli, 2025.
3. Sirwan Kajjo, The Jews of Syria’s Qamishli: Short History, Lasting Legacy, Middle East Forum.
4. Slava Younis, Yazi Nahum: The Last Jew in Qamishli Tells Her Story, Syria Direct, 2023.

ملاحظة توثيقية: الأعداد والتواريخ الواردة في المقال تقديرات منقولة عن مصادر مختلفة، وقد تختلف بحسب نطاق الإحصاء والفترة الزمنية المقصودة. كما أنّ بعض أسماء الشخصيات والعائلات والمشاريع تحتاج إلى مزيد من المقارنة مع الوثائق الأصلية قبل اعتمادها بوصفها حقائق نهائية.