حين يُصبح النقد تهديدًا للحقيقة بقلم الباحث فؤاد زاديكي

[fouadzadieke]

حين يُصبح النقد تهديدًا للحقيقة

بقلم الباحث فؤاد زاديكي

يُعدّ الخوف من النقد إحدى الظواهر التي تستحقّ التأمّل في طبيعة الإنسان وعلاقته بالمعتقد والسلطة والانتماء. فالنقد، في جوهره، ليس فعلًا عدائيًّا بالضرورة، بل هو وسيلة للفحص والمراجعة، وأداة تُساعد على التمييز بين ما يستند إلى الحقيقة وما يقوم على الافتراض أو التوارث أو المصالح. ومع ذلك، نجد أنّ بعض المؤسسات الدينية والسياسية تتعامل مع النقد بحساسية مُفرطة، وكأنّ مجرّد طرح الأسئلة يشكّل تهديدًا لوجودها أو لمشروعيتها، الأمر الذي يُثير تساؤلات عميقة حول الأسباب النفسية والاجتماعية والفكرية الكامنة وراء هذا السلوك.
لعلّ أحد أبرز أسباب الخوف من النقد هو ارتباط المعتقد بالهُوِيّة الشخصية والجماعية. فالإنسان لا يتبنّى دائمًا الأفكار بوصفها مجرّد قناعات قابلة للمراجعة، بل قد يجعل منها جزءًا أساسيًّا من تعريفه لذاته وانتمائه إلى جماعة معيّنة. وعندما يتعرّض هذا المعتقد للنقد، قد يشعر وكأنُ النقد مُوجّه إلى شخصه وكرامته وهويته، لا إلى الفكرة ذاتها. وهنا يتحوّل النقاش من محاولة فهم الحقيقة إلى موقف دفاعي يسعى إلى حماية الذات من الشعور بالتهديد أو الاضطراب.
ويزداد الأمر تعقيدًا عندما يتعلّق بالمؤسسات الدينية والسياسية، إذ لا تقتصر مكانتها على الأفكار التي تتبنّاها، بل قد ترتبط أيضًا بمصالح اقتصادية واجتماعية وبمواقع النفوذ والسلطة. وفي مثل هذه الحالات، يمكن أن يُصبح النقد العقلاني وسيلة لكشف التناقضات بين الخطاب والممارسة، أو بين المبادئ المُعلنة والواقع الفعلي. لذلك قد لا يكون رفض النقد نابعًا دائمًا من اقتناع فكري راسخ، بل قد يكون أحيانًا تعبيرًا عن خشية من فقدان الامتيازات أو تراجع النفوذ أو اهتزاز الثقة العامة.
ومن اللافت أنّ الإنسان قد يمتلك قدرة عقلية كبيرة على التحليل والاستنتاج في مجالات متعدّدة، لكنّه يُصبح أقلّ استعدادًا لاستخدام هذه القدرة عندما يتعلّق الأمر بمعتقداته الراسخة. إذ يميل أحيانًا إلى البحث عن الأدلّة التي تؤيّد قناعاته، ويتجاهل أو يقلّل من شأن الأدلّة التي تناقضها. وقد يستخدم العقل، بدلًا من أن يكون وسيلة للوصول إلى الحقيقة، أداة لتبرير موقف اتّخذه مُسبقًا تحت تأثير الانتماء أو العاطفة أو الحاجة النفسية إلى اليقين. وهذه الظاهرة لا تقتصر على المتدينين أو المنتمين إلى الأحزاب السياسية، بل يمكن أن نجدها لدى مختلف الاتجاهات الفكرية والفلسفية، بما فيها تلك التي ترفع شعارات العقلانية والتحرُر.
وفي هذا السياق، تبرز إشكالية بعض المفاهيم والمواقف التي يصعب قبولها عقلًا، سواءً في الخطاب الديني أو في الممارسة السياسية لبعض الأحزاب. فحين تتعارض فكرة ما مع المنطق أو مع المعايير الأخلاقية أو مع الوقائع الملموسة، يُصبح من المشروع إخضاعها للفحص والنقاش، دون أن يعني ذلك بالضرورة رفض الدين بكامله أو إدانة العمل السياسي من حيث المبدأ. فالتفكير النقدي لا يقوم على التعميم أو التشكيك المجرّد، بل على دراسة كلّ فكرة في سياقها، وتحليل أدلّتها، واختبار مدى اتّساقها الداخلي، والنظر في آثارها على الإنسان والمجتمع.
غير أنّ بعض البيئات الاجتماعية والفكرية قد تجعل النقد نوعًا من المحظورات، فتُستبدل الحجّة بالتخوين، والمناقشة بالتشكيك في النوايا، والردّ الفكري باتّهامات تمسّ الانتماء أو الأخلاق. وقد يُصوَّر الناقد باعتباره عدوًّا للمقدّسات أو خائنًا للوطن أو مُهدّدًا لوحدة الجماعة. وفي حين أنّ النقد قد يكون أحيانًا مُتسرّعًا أو غير مُنصف أو قائمًا على معلومات ناقصة، فإنّ مواجهة هذه الأخطاء ينبغي أن تتمّ بالحجّة والبرهان، لا بإلغاء حق السؤال أو تحويل الاختلاف إلى خُصومة شخصية.
إنّ المؤسسة التي تدّعي امتلاك الحقيقة ينبغي أن تكون أكثر استعدادًا للحوار والمراجعة، لا أقلّ. فالثّقة بالفكرة لا تُقاس بمدى القدرة على منع الآخرين من انتقادها، بل بمدى قدرتها على الصّمود أمام الأسئلة الصّعبة والفحص العقلاني. ولا يعني ذلك أنّ كلّ فكرة تتعرّض للنقد تُصبح موضع شكّ، أو أنّ كلّ اعتراض يمثّل حقيقة، وإنّما يعني أنّ الحقيقة لا ينبغي أن تخشى البحث عنها، وأنّ قوّة المعتقد أو الموقف لا تتجلّى في تحصينه من النقاش، بل في قدرته على تقديم إجابات مُقنعة ومُتماسكة.
ومن المهمّ أيضًا إدراك أنّ الخوف من النقد ليس حكرًا على المؤسسات الدينية والسياسية، بل هو جزء من طبيعة بشرية تميل إلى الاستقرار النفسي، وتبحث عن الانتماء والأمان واليقين. فالتخلّي عن فكرة اعتنقها الإنسان سنوات طويلة قد يكون تجربة مُؤلمة، لأنّه لا يضطر إلى مراجعة الفكرة وحدها، بل قد يجد نفسه أمام ضرورة إعادة النّظر في علاقاته الاجتماعية، وفي تصوّره لذاته، وربّما في منظومة كاملة من القيم والمعاني التي بنى عليها حياته. ولذلك فإنّ التحرّر الفكري لا يتطلّب الشجاعة في طرح الأسئلة فحسب، بل يتطلّب أيضًا الشجاعة في مواجهة الإجابات التي قد لا تتوافق مع ما اعتدنا الإيمان به. إنّ المجتمع الذي يمنح النقد مساحة حرّة ومسؤولة هو مجتمع أكثر قدرة على تصحيح أخطائه وتطوير مؤسّساته، بينما يؤدّي قمع الأسئلة إلى تراكم التناقضات وتأجيل مواجهتها، وربّما إلى تحويلها إلى أزمات أكثر عمقًا. فالنّقد لا يستهدف بالضّرورة هدم المؤسسات أو تقويض المعتقدات، بل قد يكون تعبيرًا عن الحرص على إصلاحها، وعن الرغبة في جعلها أكثر انسجامًا مع العقل والعدالة والكرامة الإنسانية.
وفي نهاية المطاف، تبقى المسألة مُرتبطة بعلاقة الإنسان بالحقيقة: هل نبحث عن الحقيقة كي نُعيد النظر في قناعاتنا على ضوئها، أم نبحث عن وسائل لإثبات صحّة قناعاتنا مهما كانت الأدلة؟ إنّ الفرق بين الموقفين هو الفرق بين عقل مُنفتح يسعى إلى الفهم، وعقل أسير لهويته يخشى أن يفقد ما اعتاد عليه.
فالحقيقة لا تَكتسب قوّتها من منع النقد، والمعتقد لا يُصبح أكثر رسوخًا بمجرّد تحريم الأسئلة، والسلطة لا تصبح أكثر شرعية حين تُحصّن نفسها من المساءلة. إنّ احترام العقل يقتضي الاعتراف بحقّ الاختلاف، والإقرار بإمكانية الخطأ، والاستعداد الدائم للمراجعة. ولعلّ أعمق أشكال النّضج الفكري أن يدرك الإنسان أنّ الدفاع عن الحقيقة لا يعني الدفاع عن كلّ ما ورثه أو اعتنقه، وأنّ مراجعة الأفكار ليست ضعفًا في الإيمان أو الانتماء، بل قد تكون تعبيرًا صادقًا عن احترام العقل والإنسان والحقيقة ذاتها.
فحين يُصبح النقد تهديدًا للمعتقد، لا بد أن نتساءل: هل نحن أمام فكرة تَخشى أن تكون خاطئة، أم أمام إنسان يَخشى أن يَكتشف أنّه كان مُخطئًا؟