نحو قراءة نقدية واعية للتاريخ الإسلامي: بين تفكيك الرواية الموروثة وضرورة المنهج التك

[fouadzadieke]

نحو قراءة نقدية واعية للتاريخ الإسلامي: بين تفكيك الرواية الموروثة وضرورة المنهج التكاملي

تُعَدّ مسألة إعادة النّظر في كتابة التاريخ الإسلامي وتنقيب مرويّاته من أكثر القضايا إلحاحًا وعمقًا في الفكر التاريخي الحديث والمعاصر. فالتاريخ الإسلامي، لكونه امتدادًا لحضارة كبرى تفاعلت مع ظروف بشرية وسياسية بالغة التعقيد، لم يُكتب في مأمن عن صراعات السلطة والدعاية السياسية والمذهبية. من هنا، يبرز بوضوح أنّ التعامل مع أمّهات كتب التاريخ - التي دوّنت في عصور لاحقة لوقوع الأحداث، سيّما في العصرين الأموي والعباسي- يتطلّب وعيًا نقديًّا صارمًا يتجاوز التلقّي الساذج والتقديس الأعمى إلى رحاب البحث العلمي الرصين والعقلاني.
إنّ النقد الحقيقي للتاريخ لا يعني بالضرورة هدم التراث أو إنكاره، بل يقتضي تطبيق "منهج تكامُلي" يدمج بين أدوات النقد التراثي الأصيل (كعلم الإسناد والجرح والتعديل) وبين المناهج الحديثة، وفي مقدّمتها علم الآثار الميداني، والنقد المقارن، واللسانيات، وتفكيك السياقات السياسية والأيديولوجية. فالآليات المنفردة تقصر غالبًا عن إدراك الحقيقة كاملة، بينما يمنحنا الدمج المنهجي فهمًا دقيقًا لمُتّصل السند ومنقطعه من جهة، ومقدرة واسعة على فحص المتن وعرضه على السنن الكونية والاجتماعية والوقائع المادية الثابتة من جهة أخرى.
تحتلّ مرحلة "الفتنة الكبرى" وما تلاها من صراعات سياسية على السلطة وتوزيع الثروة، موقع "الزلزال المنهجي" الذي انبثقت عنه أغلب الانقسامات والروايات المُتباينة. في تلك الحقبة الحرجة، تحوّلت المواقف السياسية والاجتماعية للفاعلين إلى أصول عقائدية ومحاور لصراع الهويات، ممّا أدّى إلى تضخّم المادّة المُفتعلة أو المُوَجّهة. وقد لعبت آليات التدوين في العصرين الأموي والعباسي دورًا محوريًّا في صياغة المشهد التاريخي، حيث حرصت كلّ سلطة صاعدة على تثبيت شرعيّتها وتأطير السردية بما يخدم مصالحها، فنشأت خطوط إخبارية متوازية ومتباينة تعكس هواء الرواة وظروف بيئة التدوين أكثر ممّا تعكس صرامة الواقعة الأصلية مُجرّدةً من الشوائب. إنّ الغاية القُصوى من هذه الغَربلة الواعية والدقيقة ليست إسقاط الهُوِيّة أو تفكيك الأواصر، بل تَنقية الذّاكرة التاريخية من المُبالغات، والخَوارق، والأدلجة السياسية المُمنهجة، لنصل إلى ما يقبله العقل البشري وتؤيده السّنن الكونية والتوثيقية. وعندما نتحرّر من إسقاط المفاهيم المُعاصرة على الماضي ونُعيد الاعتبار للمنطق السببي والتفسير الموضوعي، نتمكّن من رؤية الأحداث بحجمها البشري والتاريخي الطبيعي. وحينها فقط، يتحوّل التراث من قيد يُعيد إنتاج الأزمات والأحقاد إلى منارة مَعرفية حيّة تمنحنا العِبرة والوَعي الرّصيد لبِناء الحاضر والمُستقبل.

بقلم الباحث فؤاد زاديكي